公開講座

歎異抄第２章に「ただ念仏」という言葉があります。親鸞聖人が聞き取られた仏道をひと言であらわしている、大切な言葉です。ところがこの「ただ」という言葉を蓮如上人は、赤い勤行本にも載っている「御正忌」という御文の中で、「ただ南無阿弥陀仏をとなえるだけで助かると思っておったら、それはまったくおぼつかないことですよ」と述べています。そうすると二人の言っていることが違うように聞こえるという疑問が起こってくると思います。
　実は、蓮如上人の「ただ」は、中身がないという意味での「ただ」です。となえるという行為があるだけで信心という中身がない。親鸞聖人の「ただ念仏」というのは、ただ念仏申し本願のこころをきく、という信心のすがたをあらわす「ただ」です。ですから、二人の言っていることに矛盾はないのです。
　「ただ念仏」という正信念仏の仏道を歎異抄は生き生きと語っています。

歎異抄の第１２章から、ことに次の言葉に注目したい。
「学問せば、いよいよ如来の御本意をしり、悲願の広大のむねをも存知して、いやしからん身にて往生はいかが、なんどとあやぶまんひとにも、本願には善悪浄穢なきおもむきをも、とききかせられそうらわばこそ、学生のかいにてもそうらわめ。・・・」（『真宗聖典』632頁）
ここに述べられている言葉は、皇太子聖徳奉讃に
　久遠劫よりこの世まで
　　あわれみましますしるしには
　　仏智不思議につけしめて
　　善悪浄穢もなかりけり（『真宗聖典』508頁）
というお言葉とも重なり合っている。
　この「善悪浄穢なし」という、人間へのまなざしは、この時代に於いては特に驚くべき言葉であることを心に刻みたい。

「古人の跡を求めず、古人の求めしところを求めよ」とは松尾芭蕉が門弟に贈ったという有名な句です。それは「先人の歩まれ残された業績のみを追い求めず、その先人が求められた根本をこそ尋ねなさい」という意でありましょう。この言葉は、私にとって聞法する上で大事な戒めの言葉の一つであります。
親鸞聖人は法然上人を「よきひと」と仰がれ、「ただ念仏して弥陀にたすけられまいらすべし」とのおおせを大切にされました。その理由は、法然上人の智恵才覚や人格によるものでなく、法然上人という一人の人間が本願に出遇い念仏申すべき身となった生き様に触れたことで、親鸞聖人が自らが賜るべき「おおせ」を聞き得たからなのだと思います。
　唯円さまは耳の底にとどまる親鸞聖人のお言葉をお念仏のお仲間と自身の「おおせ」として『歎異抄』に綴られました。そのお言葉を頂くことで私達が尋ね、そして賜るべきところを考えてみたいと思います。

宗祖のお手紙には、「親鸞も偏頗あるものとききそうらえば・・・」と、わが身を偽らずに、告白された言葉があります。さらに、その教えをいただいた蓮如上人は、「たとい正義たりとも、しげからんことをば、停止すべき由候」、「仏法には、まいらせ心わろし」などと、自らの正義を主張し、固執することの問題性を指摘されています。それは他者の批判、そして排除に繋がるからでありましょう。
　「歎異」について廣瀬杲先生は、「言うならばお師匠さまに、ずいぶんご迷惑をかけました、という実感」であり、「歎異抄の作者自身が歎異された・・・切られた痛みを知らない人が過ちをただしていきますと、これは必ず冷酷な批判になる・・・だから歎異抄には涙がある」、と語られています。
　信心の異質化は、「ひとのこころをまどわすこと」（第11条）になり、後半の歎異篇を一貫する中身は「世間の欲心」（第18条）であると押えられ、結果、宗教の名において、人々を言い脅すことになると指摘されています。

「死にたくない」「死ぬのが怖い」。小学生高学年頃からでしょうか、私が持ち始めた感情です。にもかかわらず、坊さんになりたくない、寺を継ぐのは嫌だと言って逃げ回り、老病死を抱えた生を問題とし解決されたのがお釈迦さまであり、そのお釈迦さまの教えが仏教だと知ったのは、京都の大谷大学に身を置いた２８歳の時でした。
　子どもの頃から引っかかっていたことに応えるものがあった。それは驚くべきことでした。
　それから諸先生方、諸先輩方に怒られ叱られながら、決して真面目にとは言えないながらも、仏教に学び、宗祖の教えに聞き、お念仏のはたらきから「出あえるはずもなかったことに出あえた。」としていました。
　しかしそこには、大変な誤りがあったのです。
　聞き、知り得たこと、そして出あえたことまでをも自分の内に取り込み、自分のものとしたところから「南無阿弥陀仏」は消えていました。
　唯円は「ただ念仏のみぞまことにておわします・・・、一室の行者のなかに、信心ことなることなからんために・・・」と『歎異抄』を遺されました。
　「信心異なる」、異なっていることは何か、異なっているのは誰のことか、確かめたいと思います。

縁起の法「私はかつて牛であり草であり大地であった」と聴かされた。
経にも、浄土・国土・佛土など「土」とは、我々の帰る所であり、又、生まれ故郷。
ムラキテルミという方の『地球に生きるあなたの使命』という本にこんな記述がありました。神話で神様が[土]をこねて、人間を作るシーンがあります。へんてこな話だと思いましたが、真実です。私達が口に入れる食物は、すべて[土]から作られています。
植物はもちろんのこと、お肉だって、牛乳だって、その動物は、草食動物です。
草は[土]のエネルギーです。[水]も元は[土]のエネルギーです。山に積もった葉っぱが[土]となり、雨でその[土]のエッセンスが泉となり、地下水となり川へと流れる。私達は[土]のエッセンスを食べ、生命を育んでいます。
[土]は、「＋」プラス＋「－」マイナス＝「ゼロ」をも表します。
今年夏に一番ニュースで聞かされた言葉は、[想定外]それを生んだのは人間です。
自分とは、自然の分身であることを忘れていませんか？
我々の足元は、カチカチです。考え方も・・・これでいいのでしょうか？

浄土真宗は「本願念仏の教え」でありますが、もうだいぶ前から「念仏の声が聞こえなくなった」ということがよく言われます。合理的･理性的なものの考え方をする現代に生きる私にとっても、阿弥陀仏の本願を信じ、声に出して仏の名を称えるということは長い間、違和感があり、僧侶という立場でありながら、なかなか「声に出して一緒にお念仏申しましょう」と堂々と勧めることが出来ないということがありました。そこには『無量寿経』や『阿弥陀経』などの経典を知的関心の対象として学んでいても、そこに説かれている教えを生きるということがないということなのでしょう。そのように、どこまでも自らの理性や知性を信頼し、仏の教えを疑う私たちでありますが、現に本願念仏を依り処にして生き抜かれた念仏者の脈々とした歴史があり、私に南無阿弥陀仏という名号が届けられています。そのことの意義を共々に尋ねることが出来ればと思います。

「親鸞におきては、ただ念仏して、弥陀にたすけられまいらすべしと、よきひとのおおせをかぶりて、信ずるほかに別の子細なきなり」（『歎異抄』第2章）という言葉がある。
京都に居られる親鸞聖人が、命がけで訪ねてきた関東の同行に語った言葉だ。
　真宗の教えは「ただ念仏」の教えである。「念仏とはなんですか？」と問えば、現代でも多く人が「ナンマンダブツ、ナンマンダブツ・・・・・・」と自らの口で発語することだということを知っている。
　今から3年前、2011年に真宗本廟で750回御遠忌が厳修された。もうすでに、お浄土に還帰された多くの諸先輩から、その法要にお参りすることを勧められた。
　なぜなら、1961年の700回御遠忌の念仏は、大地から湧き起こるような響きがあったという。全国から集う同朋の念仏の中に身を置き、その名もなき念仏者の、それぞれの口から発語される潮騒の念仏を、この身で聞くことが御遠忌の意味なのだと。
　ところが近年、私たち真宗門徒にとって、もっとも大切な「声の念仏」が聞こえない。なぜ、生活の中で念仏を発語することが見失われてしまったのか。

父の遺品の中に、戦後間もなく出版されたザラ半紙の『歎異抄聴記』がありました。
　何度か読破を試みたのですが、その都度挫折しました。何を言っておられるのか解らなかったのです。『歎異抄』を読む視点が欠けていたからです。
　この度、曽我先生の原点とも言われることのある『本願の仏地』にご縁をいただきました。その中の「地獄一定助かるまじき者だといふこと（機の深信）が原因となって、助かるということ即ち法の深信の結果を成就する」との示唆に出会うことによって、それが二種深信の問題であることに気づかされたのです。『歎異抄聴記』では「機の深信の外に法の深信なし」と言われています。
　では、それはどういうことなのか。助ける如来はどうなるのか。助かりようのない私がいるだけなのか。
　絶望的ともいえる、どういようもないお手上げ状態の自分を認めることが、「助かる」「原因」になるというのでしょうか。
　遅ればせながらですが、その意味が少し解りましたので、その点についてお話します。